Tâm lý học và Tâm thần học

Các giai đoạn khắc phục một vấn đề thông qua thiền định Thiền tông

Chúng tôi tiếp tục một loạt các bài viết dành cho các cuốn sách "Những người từ nội các" (của Natalya Moskaleva). Bộ truyện bao gồm bảy phần. Phần đầu tiên đã được công bố trên Internet. Một trong những trải nghiệm chính được thảo luận trong các cuốn sách là cảm giác tràn ngập "thất bại". Tác giả đã vượt qua nỗi đau "khủng khiếp" nhất thông qua thiền định ...

Trong một tác phẩm nổi tiếng, tất cả các vấn đề được coi là hậu quả của một số cảm giác đau đớn kiểm soát phản ứng của chúng ta. Khi nói đến một trải nghiệm rất lớn ở cấp độ "sự sống và cái chết", có thể giả định rằng những cảm xúc đằng sau nó rất mạnh mẽ.

Có thể kiểm soát những cảm xúc mạnh mẽ gây ra một phản ứng, đôi khi thậm chí trái ngược với sự hiểu biết của tâm trí? Là có thể. Tất nhiên, điều này không phải là rất dễ dàng. Tuy nhiên, đừng để người đọc sợ hãi. Trên đường đến những thay đổi của chính chúng ta, chúng ta chỉ vượt qua những gì chúng ta sẵn sàng vượt qua. Chức năng bảo vệ ý thức từ thông tin mà chúng ta chưa sẵn sàng đảm nhận trong vô thức. Rằng nó chứa đựng tất cả những bí mật "bị cấm" có thể gây hại cho tâm lý của chúng ta.

Tuy nhiên, để khắc phục vấn đề tận gốc, bạn sẽ phải chạm tới đáy của nó, về những gì ẩn giấu sau bảy con dấu. Con đường, tất nhiên, không dài. Nhưng nếu người đọc đã đặt ra một mục tiêu cho chính mình, nếu anh ta mệt mỏi cả đời để tuân theo những gì làm hỏng cuộc sống của anh ta và sẵn sàng tiếp tục (và còn gì để làm nữa?), Thì anh ta có mọi cơ hội để vượt qua nó. Hơn nữa, sự khác biệt phải làm gì nếu bạn vẫn còn sống. Nhưng có một sự khác biệt trong cách sống ... Tiếp tục chịu đựng những cảm giác không thể kiểm soát (cho đến nay) rất mạnh mẽ hay đi theo con đường vượt qua?

Như chúng ta biết, để vượt qua bất kỳ trải nghiệm nội tâm nào, trước tiên bạn phải kéo nó ra khỏi vô thức, và sau đó nó đi vào ý thức. Và chỉ sau cái nhìn sâu sắc tiếp theo: "Chúa ơi, tôi đã làm gì!" anh hùng đã có thể có ý thức thay đổi hành vi của mình. Cơ chế này không được phát minh bởi chủ sở hữu - đây là bản chất của chúng tôi.

Ý thức của chúng tôi chỉ có thể "tiêu hóa" những gì nó đã sẵn sàng. Việc thực hành Thiền tông làm cho nó có thể bước về phía trước, ngay cả trước khi ý thức hiểu được những gì đang xảy ra. Và cũng ở đây bạn không nên sợ hãi. Nhiều hơn một bước (an toàn) sẽ không được đưa ra bởi hệ thống an ninh tích hợp của chúng tôi - tâm lý chặn đường đi từ vô thức.

Thông qua thiền Thiền Phật giáo, chúng ta liên tục nhìn thấy và cảm nhận những gì chúng ta không hiểu (bởi vì Hiểu biết về Giáo dục là một chức năng của tâm trí, nhưng chúng ta tắt nó một cách chính xác!). Do đó, cùng với nhận thức được cho là về những gì đang xảy ra, nhận thức chặt chẽ về các giác quan bị tắt. Cơ chế này tạo thành một loại túi khí của người Hồi giáo trong những trường hợp dường như không thể sống qua thứ gì đó có thể so sánh với một mối nguy hiểm thực sự đối với cuộc sống của con người. Và mặc dù điều này có vẻ là "vô nghĩa" (hiện tại chúng ta đang suy nghĩ bằng tâm trí), và các phản ứng tiềm thức đôi khi gây ra tim đập nhanh, hơi thở và các trạng thái hoảng loạn khác tạo ra cảm giác nguy hiểm đến tính mạng. Và không có sự hiểu biết về sự vô lý của những gì đang xảy ra có thể trong những trường hợp như vậy ít nhất là bằng cách nào đó khắc phục tình hình.

Dĩ nhiên, phổ tác dụng của thiền Thiền Phật giáo không giới hạn ở khả năng giải quyết những kinh nghiệm phức tạp chính xác. Ở đây sẽ hợp lý hơn khi cho rằng có một số loại ảnh hưởng không giới hạn của việc thực hành phi suy nghĩ, bằng cách mà bất kỳ vấn đề nào cũng có thể được khắc phục - từ đơn giản đến phức tạp.

Làm thế nào tôi có thể đạt đến trạng thái Nedumyaniya? Đây là rất nhiều tài liệu được viết bởi các tác giả nổi tiếng. Đưa ra những cách thuyết phục, ví dụ, A.Sviyash trong cuốn sách: "Làm thế nào khi mọi thứ không như bạn muốn", và ở dạng sâu hơn, V. Zhikarentsev trong cuốn sách: "Thiền và tập trung".

Mọi người thường đặt câu hỏi về một sự tương đồng nhất định về thiền định của Nedumaniya từ sự trừu tượng hóa từ một tình huống. Thật vậy, những trạng thái này có thể bị nhầm lẫn: trong cái này và cái khác, một người không nghĩ về vấn đề của mình. Nhưng có một sự khác biệt rất đáng kể. Trong trường hợp đầu tiên, một người có sức mạnh không suy nghĩ, nhưng đồng thời anh ta thấy vấn đề của mình một cách hoàn hảo, nhận thức được sự hiện diện của nó và ảnh hưởng rất mạnh mẽ đến cuộc sống của anh ta. Trong trường hợp thứ hai, người đó không suy nghĩ, bởi vì anh ta giả vờ rằng không có vấn đề gì. Điều này có thể được gọi là cuộc sống với đôi mắt nhắm. Trong Thiền tông, chúng ta cơ bản sống với đôi mắt mở. Zen không từ chối bất cứ điều gì! Hay đúng hơn, để nói: Zen đồng ý với tất cả mọi thứ.

Trong phần kết luận của bài báo, như đã hứa, các giai đoạn khắc phục vấn đề thông qua thiền định:

1. Nhận ra: bạn được điều khiển bởi một số loại của nó. Nó có một nguyên nhân, một mong muốn, một mục tiêu. Ảnh hưởng nổi tiếng đối với bạn dựa trên nhu cầu đơn giản của con người mà chưa một lần thỏa mãn hay đòi hỏi ở bạn.

2. Hãy để ý thức của bạn được. Bạn cần phải lấy nó. Nhận ra rằng, đây là, một phần quan trọng của bạn, thứ hai, là biểu hiện của nhu cầu tự nhiên, và thứ ba, là một nỗ lực để làm cho bạn hạnh phúc. Và nỗi đau - một dấu hiệu cho thấy cảm giác không được khẳng định.

Hãy để cảm giác tuôn trào. Đạt đến một trạng thái hài hòa bên cạnh anh ta. Đối với điều này, bạn cần phải thư giãn. Theo quy định, không thể thư giãn ngay lập tức và điều này là bình thường! Đừng từ bỏ thất bại đầu tiên. Bạn đã không bỏ học khi lần đầu tiên có ba hoặc hai? Khi bạn trải nghiệm những trải nghiệm nội tâm rất mạnh mẽ, bạn không thể bình tĩnh ngay lập tức và hoàn toàn. Nhưng điều này có thể đạt được trong công việc bệnh nhân dần dần trên chính mình. Trục xuất tất cả những suy nghĩ về kinh nghiệm của bạn và một ngày nào đó họ sẽ rời đi.

3. Hơn nữa, bây giờ với cảm giác này, bạn phải sống trong hòa bình. Đừng cố trốn tránh anh ta - vẫn bắt kịp. Không làm giảm tác dụng của cơn đau. Đừng trừu tượng - trên thực tế, đây là để che giấu. Điều này rất quan trọng để hiểu ở đây: trong mọi trường hợp, và không có cách nào chú ý đến cảm giác của bạn! Bất kỳ sự chú ý cho anh ta ăn!

Chia Đây là tôi Đây là cảm giác. Làm cho nó song song. Cảm giác không nên nuốt chửng từ bên trong, nhưng nó sống, đau, hỏi. Và bạn thấy tất cả những điều này, tất nhiên, nhưng bạn có sức mạnh để sống cuộc sống của bạn không bị kiểm soát bởi nỗi đau này. Bạn sống qua nỗi đau.

Đây là một cơ chế rất thú vị. Mức độ tác động đau đớn đối với người mặc cảm giác giảm khi mức độ nhận thức về cảm giác này giảm. Bạn càng ít bị đau, bạn sẽ thoát khỏi cơn đau này càng nhanh.

Bạn có thể làm một sự tương tự đơn giản. Bạn làm gì trong trường hợp khi, ví dụ, bạn cắt ngón tay của bạn và nó đau, nhưng bạn cần phải nói, viết bằng tay này? Bạn cầm và viết, dần dần quên đi nỗi đau của mình và do đó, thoát khỏi nó.

Tất cả những điều tương tự xảy ra với những cảm giác khác cũng đau, nhưng chỉ trong tâm hồn.

4. Bạn cần QUAN SÁT cảm xúc, phản ứng của bạn với nó và tất cả những gì xảy ra vào thời điểm này trong thế giới nội tâm. Quan sát là một phần không thể thiếu của bất kỳ thiền định nào.

Một dấu hiệu của trạng thái quan sát chính xác: bạn nhận thức được phản ứng của mình, nhưng đồng thời bạn có thể ngủ khi bạn đi ngủ. Bạn thấy tất cả những trải nghiệm như thể từ phía bên. Toàn bộ hình ảnh, toàn bộ quang phổ được trình bày mà không có bóng và sương mù. Mọi thứ đều minh bạch.

Nhưng bản thân bạn giống như ra khỏi các sự kiện. Bạn là một nhân chứng độc lập, khách quan.

Tắt suy nghĩ đi. Họ can thiệp. Cảm giác là cần thiết - chơi, hành vi, biến đổi của họ. Bạn đang xem một bộ phim từ các giác quan ...

Tiếp tục đọc tiếp - Thiền Phật giáo làm gì

Bài viết tiếp theo và cuối cùng về Thiền tông sẽ cho bạn biết về kết quả mà tác giả có thể đạt được (và được mô tả trong phần hoàn thành của cuốn sách "Những người từ Nội các"). Sẽ là sai lầm khi trình bày lý thuyết mà không xác nhận nó trong thực tế. Do đó, tác giả quyết định đưa ra một bài viết riêng.